En instaurant une cérémonie obligatoire du 11 Novembre dans les établissements scolaires, le gouvernement a provoqué la colère de plusieurs syndicats enseignants. Si leurs accusations de militarisme paraissent outrancières, la question qu’ils soulèvent mérite pourtant d’être examinée. À force de vouloir transmettre des valeurs, l’école ne risque-t-elle pas d’oublier sa première mission : transmettre des connaissances ?
Balbino Katz
Mémoire et transmission
Le 11 novembre dernier, dans la petite commune bretonne de Treffiagat, dans le pays Bigouden, les habitants se sont retrouvés devant le monument aux morts pour une cérémonie dont la simplicité n’enlevait rien à la gravité. La maire, Nathalie Carrot-Tanneau, avait à ses côtés le secrétaire général de la préfecture du Finistère, un représentant de la gendarmerie et quelques élus. Les gerbes furent déposées, la sonnerie aux morts retentit, puis vint une Marseillaise assez peu martiale pour ne troubler la quiétude de personne. Les enfants des écoles lurent une lettre d’un poilu à son fils, avant de dévoiler deux vieux canons allemands de 77 millimètres, récemment restaurés, qui avaient été attribués à la commune après la Grande Guerre.
Cette modeste cérémonie possédait une qualité que les grandes mises en scène nationales peinent parfois à retrouver : elle réunissait naturellement les générations. Les enfants se tenaient au milieu des adultes, devant ces noms gravés dans la pierre dont certains appartenaient peut-être à des familles encore présentes dans le bourg. Ils découvraient que la guerre n’est pas seulement un chapitre de leur manuel d’histoire, mais qu’elle a laissé des traces jusque dans les plus petites communes. Les deux canons, désormais inoffensifs, témoignaient à leur manière d’un passé dont la brutalité avait bouleversé l’Europe.
Il y avait là un bel exemple de transmission. Et précisément parce qu’il s’agissait d’une cérémonie publique, inscrite dans la vie de la commune, ouverte à tous et non d’un exercice organisé dans le huis clos d’un établissement scolaire.
Le patriotisme en procès
Une circulaire du 2 juillet 2026, signée par le ministre de l’Éducation nationale Édouard Geffray, a institué une cérémonie annuelle d’hommage à tous les « Morts pour la France » dans chaque école élémentaire, collège et lycée, publics ou privés sous contrat. Cette cérémonie concerne les élèves à partir du CM1 et doit se tenir dans l’enceinte de l’établissement, dans les quatre jours précédant ou suivant le 11 novembre. Elle peut associer des élus, des associations d’anciens combattants et des représentants de l’institution militaire.
L’objectif annoncé est de transmettre une mémoire commune et de renforcer la cohésion nationale. Rien, dans le texte ministériel, ne ressemble à une exhortation guerrière. La circulaire insiste sur la connaissance historique, les sacrifices des générations précédentes et la paix retrouvée.
Cela n’a pas empêché plusieurs syndicats de gauche de monter au créneau. La FSU-SNUipp a dénoncé un « catéchisme militaro-patriotique », tandis que Sud Éducation voyait dans cette initiative une forme de militarisation de l’école. Le SNES-FSU a appelé au boycott et invoqué le risque d’embrigadement de la jeunesse. Une élue de gauche est même allée jusqu’à considérer que cultiver le patriotisme chez les enfants constituait « un glissement dangereux ».
Il faut avoir perdu tout sens des proportions pour considérer qu’une lettre de poilu, une minute de silence et quelques mesures de la Marseillaise suffisent à préparer les jeunes Français à la guerre. Les monuments aux morts qui parsèment les communes françaises ne sont pas des monuments à la gloire du militarisme. Ils rappellent l’effroyable saignée de 1914-1918, dont les conséquences humaines, démographiques et politiques ont durablement affecté notre continent.
Les outrances de ces syndicats sont d’autant plus regrettables qu’elles dissimulent une interrogation autrement sérieuse : l’État doit-il transformer les établissements scolaires en lieux de cérémonies civico-patriotiques obligatoires ?
Condorcet contre les catéchismes d’État
La question n’est pas nouvelle. Elle fut même posée avec une remarquable lucidité dès les premières années de la Révolution française par Condorcet, dont on ne saurait suspecter l’attachement aux principes de l’instruction publique.
Dans ses Cinq Mémoires sur l’instruction publique, publiés en 1791, le philosophe écrit : « La puissance publique ne peut même, sur aucun objet, avoir le droit de faire enseigner des opinions comme des vérités ; elle ne doit imposer aucune croyance. »
La formule mérite méditation, particulièrement à une époque où l’école paraît chargée de corriger les préjugés de la société, de réformer les comportements, de sensibiliser à toutes les causes et de fabriquer le citoyen conforme aux attentes du moment.
Condorcet distingue l’instruction, qui doit donner à chacun les moyens d’exercer son jugement, d’une éducation générale qui prétendrait former intégralement les consciences. Il va jusqu’à écrire que la puissance publique doit se borner à régler l’instruction, en laissant aux familles le reste de l’éducation.
Cette distinction paraît aujourd’hui presque subversive. L’école contemporaine ne se contente plus d’enseigner à lire, à écrire, à compter, à raisonner, à connaître les langues, les sciences et l’histoire. Elle prétend également apprendre aux élèves ce qu’ils doivent penser des rapports entre les sexes, de l’environnement, des discriminations, de la citoyenneté, de l’Europe et d’une multitude de questions politiques ou sociales.
Certes, aucune instruction n’est absolument étrangère à toute conception du monde. Le choix d’un programme, d’un auteur ou d’une période historique implique nécessairement des arbitrages. Il existe pourtant une différence essentielle entre présenter des connaissances, apprendre à les discuter et demander aux élèves d’adhérer collectivement à une doctrine ou à un sentiment.
Cette frontière, déjà fragile, devient plus incertaine encore lorsque l’administration transforme l’école en théâtre de cérémonies officielles.
La tentation permanente de l’endoctrinement
Ceux qui ont connu l’éducation publique dans certains pays d’Amérique latine savent à quel point les cérémonies civico-patriotiques peuvent occuper une place considérable dans la vie scolaire. En Argentine, notamment, le calendrier des fêtes nationales, les hommages aux héros de l’indépendance, les drapeaux, les hymnes et les discours ont longtemps constitué une véritable liturgie républicaine. Le patriotisme y était enseigné, célébré et mis en scène avec une application dont les Européens ont parfois du mal à se faire une idée.
Ces pratiques n’étaient pas nécessairement malveillantes. Elles pouvaient même susciter un attachement sincère au pays. Elles habituaient néanmoins les enfants à considérer que l’expression publique des sentiments nationaux relevait de l’autorité scolaire. L’État ne se contentait pas d’enseigner l’histoire de la patrie : il prescrivait les formes dans lesquelles il convenait de l’honorer.
C’est précisément ce glissement qui devrait susciter la méfiance.
Aujourd’hui, le ministère impose une cérémonie du 11 Novembre. Demain, d’autres gouvernements pourront invoquer le même précédent pour multiplier les commémorations obligatoires : le 8 Mai, l’abolition de l’esclavage, les grandes dates de la République, la construction européenne, les combats contre les discriminations ou les diverses causes auxquelles les pouvoirs publics souhaiteront associer les jeunes générations.
Chacune trouvera d’excellents motifs pour justifier son entrée dans le calendrier scolaire. Chaque nouvelle cérémonie sera présentée comme nécessaire à la formation du citoyen. Et chaque fois, ceux qui exprimeront des réserves risqueront d’être accusés de manquer aux valeurs que l’on prétend justement leur enseigner.
L’administration possède cette faculté singulière de transformer les meilleures intentions en obligations permanentes. Une fois institué, un rite tend à se perpétuer, puis à servir de précédent à d’autres rites. On commence avec une lettre de poilu et un drapeau ; on finit par édifier un calendrier de célébrations officielles où l’élève apprend moins à raisonner qu’à se conformer aux injonctions successives de l’autorité.
Le phénomène est d’autant plus préoccupant que l’institution scolaire n’est nullement un sanctuaire préservé des passions idéologiques. L’enseignement moral et civique, l’éducation à la vie affective, relationnelle et sexuelle, les activités consacrées aux questions environnementales ou sociétales multiplient déjà les occasions de faire entrer dans les classes des controverses qui traversent la société.
Les programmes fixent un cadre national, mais leur interprétation laisse une place considérable aux convictions personnelles des enseignants. Il serait naïf d’imaginer que cette liberté ne favorise jamais la diffusion d’idées politiques, particulièrement dans une profession où les organisations syndicales de gauche exercent une influence historique importante.
Le problème n’est donc pas seulement de savoir quelles valeurs l’école transmet aujourd’hui, mais de déterminer jusqu’où nous acceptons qu’elle puisse demain imposer celles d’autres gouvernements. Ceux qui applaudissent une cérémonie patriotique sous un ministre dont ils partagent les intentions devraient se demander ce qu’ils penseront des cérémonies instituées par ses successeurs.
L’histoire n’est pas une liturgie
Il existe une différence profonde entre enseigner la Grande Guerre et organiser une manifestation d’adhésion collective à sa mémoire officielle.
L’histoire doit permettre de comprendre les causes du conflit, les rivalités des puissances européennes, les alliances, les nationalismes, les transformations industrielles de la guerre, les batailles, les mutineries, les bouleversements sociaux et l’effondrement de plusieurs empires. Elle doit également faire connaître le sort des soldats et des populations civiles, les conséquences des traités et les conditions dans lesquelles les Européens ont tenté de reconstruire leur continent.
La commémoration obéit à une autre logique. Elle sélectionne dans le passé ce qu’une communauté entend honorer. Elle relève du souvenir, de la fidélité, parfois de la piété. Elle n’a pas à se soumettre aux mêmes règles que la recherche historique, précisément parce qu’elle ne poursuit pas le même but.
L’une cherche à comprendre ; l’autre à honorer. Toutes deux sont légitimes, à condition de ne pas les confondre.
Cette distinction prend un relief particulier lorsqu’on songe à l’histoire de la Bretagne. Les monuments aux morts y rappellent des sacrifices considérables, mais ils appartiennent aussi à une mémoire régionale, familiale et communale qui ne se confond pas toujours avec les grandes représentations parisiennes du roman national. L’histoire des hommes de Dixmude, des fusiliers marins, des paysans mobilisés et des pêcheurs arrachés à leurs bateaux gagne à être étudiée dans toute sa singularité, plutôt qu’à servir exclusivement d’illustration à une leçon abstraite de cohésion nationale.
Les enfants qui ont participé cette année à la cérémonie de Tréffiagat ont vu deux canons allemands restaurés. Ils ont entendu une lettre d’un soldat à son fils. Ils ont découvert des noms inscrits sur un monument qu’ils croisaient peut-être sans y prêter attention. Leur curiosité a pu s’éveiller naturellement, au contact d’une mémoire qui appartient à leur commune et à leurs familles.
Qu’une école prépare ses élèves à cette rencontre, qu’elle leur explique les événements et les aide à comprendre les inscriptions du monument, voilà une tâche pleinement conforme à sa mission. Qu’elle soit tenue d’organiser dans son enceinte une cérémonie distincte, prescrite par circulaire ministérielle, voilà qui paraît beaucoup moins nécessaire.
L’école doit instruire, la cité doit commémorer
La CGT Éduc’action, dans sa contestation de la mesure, a formulé une remarque qui mérite d’être retenue. Les jeunes, observe-t-elle, participent déjà librement aux cérémonies communales du 11 Novembre. Rendre obligatoire un rituel supplémentaire reviendrait, selon elle, à « transformer le souvenir en exercice d’obéissance ».
Que cette observation émane d’un syndicat dont on ne partage pas les orientations politiques ne lui ôte rien de sa pertinence. On peut repousser les accusations extravagantes de militarisation tout en reconnaissant que la multiplication des cérémonies obligatoires constitue une mauvaise manière d’enseigner la liberté.
La transmission d’une mémoire collective n’exige pas que toutes ses manifestations soient organisées par l’État. Elle peut au contraire gagner en profondeur lorsqu’elle s’inscrit dans la vie ordinaire des communes, des familles, des associations et des communautés locales.
La société n’est pas une matière inerte dont les pouvoirs publics devraient constamment façonner les convictions. Elle possède ses traditions, ses souvenirs et ses fidélités. À vouloir tout administrer, y compris la mémoire, l’État prend le risque d’affaiblir précisément les liens qu’il prétend renforcer.
Les cérémonies du 11 Novembre ont toute leur place dans la vie publique. Il faut y inviter les enfants, les associer à la lecture des lettres, leur expliquer les noms des morts, leur faire rencontrer les anciens combattants et découvrir les archives familiales. Il faut même souhaiter que les écoles favorisent davantage ces rencontres avec l’histoire vécue, dont l’enseignement demeure trop souvent prisonnier de l’abstraction des manuels.
Il n’est nul besoin, pour cela, d’instituer un nouveau rite scolaire obligatoire.
L’école française souffre déjà d’un excès de prescriptions morales et civiques dont l’accumulation menace parfois de reléguer au second plan sa mission fondamentale : l’instruction. La réponse à cette dérive ne consiste pas à ajouter une couche de bourrage de crâne patriotique au bourrage de crâne progressiste. Elle consiste à défendre, contre toutes les tentations d’embrigadement, le droit des enfants à recevoir des connaissances avant qu’on leur demande de professer des convictions.
Condorcet avait compris qu’une instruction véritable doit donner à l’homme les moyens de juger par lui-même. Plus de deux siècles après lui, il serait temps de retrouver cette sagesse élémentaire.
Laissons donc à l’école le soin d’enseigner l’histoire, et à la cité celui d’honorer ses morts. Nous y gagnerons peut-être des enfants moins dociles, mais des citoyens mieux instruits.
Balbino Katz
13/11/2026
- 11 Novembre à l’école : un bourrage de crâne au carré ? - 13 novembre 2026
- La jeunesse française est-elle vraiment devenue mélenchoniste ? - 9 novembre 2026
- Médias : la révolte des commissaires politiques contre le retour du réel - 7 novembre 2026
