Par Johan Hardoy ♦ Avec Christopher Lasch – Face au progrès, Laurent Ottavi, qui exerce habituellement ses talents de journaliste au magazine Marianne et dans le média indépendant Élucid, nous propose un livre passionnant sur l’œuvre de l’historien et sociologue américain Christopher Lasch (1932-1994). En France, ce critique trop souvent méconnu de la modernité occidentale a influencé des penseurs de sensibilités aussi diverses que Philippe Muray, Jean-Claude Michéa, Thibault Isabel, Renaud Garcia ou Olivier Rey.
L’origine de l’idéologie du progrès
Dans le monde anglo-saxon, l’origine de ce que l’auteur définit comme une « promesse d’abondance et de jouissance destinée à s’accomplir ici-bas » est moins à rechercher chez les philosophes des Lumières français que chez leurs homologues écossais et les pères du libéralisme moderne Bernard de Mandeville (1670-1733), David Hume (1711-1776) et Adam Smith (1723-1790).
L’idéologie du progrès, qui déborde largement le seul domaine économique, prend modèle sur la science moderne où les connaissances acquises sont régulièrement remises en question. Selon un sens de l’Histoire tourné vers l’avenir, demain sera mieux qu’aujourd’hui, qui est déjà mieux qu’hier.
Cette promesse de bonheur, où chaque individu est censé être guidé par son intérêt personnel « bien compris », sera assouvie par les principes du libre marché. En effet, « les vices privés font les vertus publiques » (Bernard de Mandeville) et la « main invisible » transforme les désirs privés en bien public (Adam Smith).
Loin d’être immoraux, ces penseurs jugent indispensable la transmission des vertus par l’éducation. Dans la « Théorie des sentiments moraux », Adam Smith affirme également que l’homme se caractérise par la « sympathie », définie par un « principe d’intérêt pour ce qui arrive aux autres ».
Progressisme : une idéologie totalitaire et violente – Michel Geoffroy [Forum de la Dissidence 2021]
Les paradoxes de l’individualisme libéral
Pour les penseurs libéraux, les citoyens représentent des atomes liés de façon minimale par un contrat social basé sur le droit. Néanmoins, pendant longtemps, les mœurs se sont largement appuyées sur des traditions religieuses, familiales et morales antérieures à l’avènement de leur théorie philosophique et économique.
De nos jours, le capitalisme, initialement orienté vers la production industrielle, a changé de nature en devenant globalisé, bureaucratique, financier, industriel et numérique. En outre, la consommation est sans cesse encouragée par le crédit et l’obsolescence programmée, malgré le fait généralement admis que l’écologie de la planète ne supportera pas indéfiniment une croissance illimitée.
Cette « évolution » du mode vie capitaliste exhorte les individus à s’émanciper des cadres d’appartenance et des vieilles valeurs fondés sur la religion, la famille « patriarcale », les institutions, etc.
Ce processus est tel que le progressiste d’hier devient souvent le réactionnaire du jour. Le féminisme américain est emblématique de cette surenchère permanente vers le « progrès ».
L’émancipation générale, favorisée par le « marché » et les « médias de grand chemin » (selon l’expression de Slobodan Despot, reprise par l’OJIM et Jean-Yves Le Gallou dans I-Média), entraîne également un reflux de la vie privée, une valeur pourtant primordiale pour les premiers libéraux.
Ce paradoxe s’explique en grande partie par la remise en question véhémente de la légitimité sociale des différentes figures du père, auxquelles s’est substitué un véritable « État thérapeutique » animé par une armée d’experts et de spécialistes en tous genres. Sous des traits doux et amicaux, une bureaucratie publique empiète toujours plus sur les domaines relevant auparavant des individus, des familles et du voisinage, entraînant une infantilisation des comportements.
De même, à l’opposé des valeurs prônées jadis par les réformateurs progressistes du système scolaire américain, l’ignorance des élèves de « l’école thérapeutique » favorise la passivité de ceux qui sont invités à devenir des consommateurs plutôt que des citoyens. L’auteur constate que « Notre système d’éducation repose de plus en plus sur ce principe implicite qui veut que les démocraties puissent fonctionner même lorsque les citoyens ne sont pas éduqués. »
Le capitalisme de masse et ses institutions thérapeutiques aboutissent ainsi à la généralisation de la figure de « Narcisse », « le dernier avatar de l’individualisme bourgeois ».
Du fait de son absence d’ancrage dans le passé, ce type de personnalité évolue dans un monde qui lui semble toujours plus instable et hostile. Il est donc amené à se réfugier dans un présent qui lui apparaît comme un moindre mal, tout en demeurant incapable de nouer des liens solides avec autrui. Faute de mieux, son occupation principale consiste à travailler à la « gestion de son image » pour devenir « populaire » auprès de ses pairs, sans rechercher un quelconque dépassement vers l’excellence.
La démocratie libérale convient très bien à « Narcisse », mais un chaos économique, politique ou sanitaire pourrait le conduire aussi bien à adhérer à un régime totalitaire du type de celui décrit par George Orwell dans « 1984 », dans lequel la population serait soumise à de multiples contrôles tout en étant privée des libertés individuelles et d’expression.
Les élites contre le peuple
L’élite américaine est largement représentée par une « classe professionnelle managériale » évoluant dans la bureaucratie, les médias et les universités. Forte de son pouvoir économique, social et culturel, celle-ci possède « le pouvoir de dire et de faire » (Michel Maffesoli). Très souvent proche du Parti démocrate, elle envisage l’avenir selon une voie toute tracée où l’intelligence critique l’emportera sur la superstition, le cosmopolitisme triomphera du provincialisme et l’abondance balaiera le manque.
Ce « Parti du futur » (comme le nomme ironiquement l’auteur) a pris en main les minorités ethniques et sexuelles en vue de les enrôler sous la bannière de la « lutte contre les discriminations ».
La population générale, surtout pour ce qui concerne les catégories sociales les plus modestes, est considérée comme irrationnelle, fermée d’esprit et dangereuse. Un temps brocardée comme « embourgeoisée » lorsque des membres de la classe moyenne faisaient l’acquisition d’un pavillon en banlieue, son déclin économique est désormais relativisé par rapport à la situation des minorités ethniques considérées comme les véritables « classes populaires ».
Une fracture presque totale, tant matérielle qu’intellectuelle, sépare dorénavant ces élites sociales du reste du pays. Celles-ci vivent regroupées dans les quartiers résidentiels des côtes Est et Ouest, alors que « l’Amérique du Milieu » souffre des conséquences de la désindustrialisation.
Contrairement à la bourgeoisie traditionnelle, cette classe dominante ne s’enracine pas dans des communautés historique et géographique. Son idéologie « globaliste » de libre circulation des biens, des capitaux, des informations et des hommes, censée mettre fin aux guerres entre les nations par le « doux commerce », la pousse au contraire à promouvoir des théories basées sur la « construction sociale de la réalité », à réduire les enjeux collectif et politique à des problèmes techniques et abstraits, et à adopter une vision « touristique » du monde où les cultures sont artificialisées.
Les désillusions qui surviennent immanquablement quant aux bienfaits des technologies, des sciences et du « Progrès » sont vite dissipées par des promesses encore plus grandes de lendemains radieux.
Une sensibilité populiste
Christopher Lasch s’appuie sur des philosophes de l’Antiquité (notamment la raison pratique d’Aristote) et sur la tradition américaine (inséparable de la Bible) pour défendre des valeurs individuelles et sociales indispensables à une société décente telles que le conservatisme moral, la recherche de l’égalité par le refus des privilèges héréditaires, le respect du travail bien fait, le sens de l’honneur, du sacrifice et de l’honnêteté, la loyauté, la solidarité et le réalisme.
Le peuple américain doit donc se réapproprier le contrôle des technologies, de façon à retenir celles qui vont dans le sens de la petite production relocalisée, de l’autonomie du travailleur, d’une faible consommation d’énergie et d’une vie communautaire active.
Davantage que l’école ou les « thérapeutes », les solidarités de voisinage sont indispensables pour que les jeunes intègrent les principes de la vie commune.
La scolarité et les études devraient quant à elles être réorientées vers la double mission que les Pères fondateurs leur attribuaient : « D’une part, fournir à l’État moderne des citoyens éclairés et, d’autre part, former une force de travail efficace pour former ce citoyen exemplaire. »
Du point de vue de l’Histoire, l’auteur oppose à l’idéologie du progrès une « continuité historique » entre le passé, le présent et l’avenir, seule à même de permettre aux nations de former des communautés de destin et aux individus de se constituer une identité. L’idéalisation du passé sous la forme d’un mythe fondateur ne doit pas être perçue comme « réactionnaire » dès lors qu’elle cherche à revigorer le présent et à orienter l’avenir.
Johan Hardoy
08/09/2022
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